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《宗鏡錄略講》第33章 伸腳就在縮腳裡
如有學人問忠國師云：‘不作意時得寂然不。’
答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。
南陽忠國師（695-775），歷唐玄宗、肅宗、代宗三朝，是六祖的弟子，也是永明壽禪師的老先輩。
有人間南陽忠國師，意念完全不動時，算不算得到寂然不動、寂滅清淨的境界？
南陽忠國師答復，如果覺得自己在寂然不動的境界，有一個寂然已經是意境上的分別境界，這也是
第六意識所造的境界。所以要仔細研究意根，不管是動的境界或者靜的境界，動靜二相都是意境的
變態。等於一個手背、一個手心。換句話說，拿意根來講唯識現量境的話，動靜二相也都是意識的
現量，動的時候是動的現量﹔靜是靜的現量。
“所以意根難出，動靜皆落法塵”，你所証到動相與靜相的境界，都是法塵影事。
《楞嚴經》提到：“內守幽閑猶是法塵分別影事”，要特別注意“影事”二字。我們門感覺到心境
很寧靜的那個境界也是影子。如果問証道是什麼樣子？証道就是我無念無心那個樣子，這個也是比
量。如果硬要將它表達出來究竟証道是什麼境界？好吧！証道就像到了阿裡山頂，既不刮風又不下
雨，什麼都聽不見，這還是比較，比較是意識上的一個陰影，所以叫“法塵”，意根相對的法塵影
事。究竟什麼是真的靜？靜是什麼樣子？那是個大問題，希望大家留意。
故知並是執見修禪，說病為法，如蒸砂作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。
且經中佛語幽玄，則義語非文，不同眾生情見鹿浮，乃文語非義。
如果見地、觀念不正確，執著自己主觀的成見面而修禪，是“說病為法”，把病當成藥吃，搞錯了！
比如認為無念是定，一上座就求無念，無念變成成見，執著這個成見用功下去，猶如蒸砂成飯，爬到
樹上找魚，永遠不會成功，因為根本下手的路線就錯誤。因此，結論說
“費力勞功，枉經塵劫”，你修行三大阿僧祇劫也沒有用，不會成就的。
“佛語幽玄”。一切經典中，佛說的話都非常幽遠而有深度，然而一般人看經典不明佛經深遠的義理，
僅僅隻是粗淺閱讀不加深思，便妄認明了。講經典、研究佛學的，則把經典文字用其它的知識作概括
性地比較，把佛經幽深的義理，當成作學問一樣，做比量的推測﹔看經文並沒有回轉到自己心地上做
功夫，將經典高深幽遠的義理會之於心深加體會。也就是說，一般人看經典，並沒有從內心去體會自
己所修的境界。所以說佛經的道理不同眾生的情見，眾生看佛經或任何書，都有一個先入為主的觀念，
這個觀念是很粗糙浮淺的。所以我們要了解，佛經的文字義理並不是一般所講的道理。
又若執任緣無著之事，盡落邪觀，得悉檀方便之門，皆成正教。
如果執著一切放任自在、一切無著無念就是佛法、就是禪，那就落於邪見。但是反過來說，果真証道
得到了悉檀，任緣無著雖然不是道，可也是一種入道的方法，那麼，悟道以後，方便任緣都成了正教。
“悉檀”二字不作翻譯，《大智度論》上有“四悉檀”的解釋，勉強翻譯，與中文“境界”一詞相似，
不過中文所講的“境界”，我們還比較容易體會，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意識所能意會得到
的，用“境界”二字不能概括“悉檀”，因此不翻譯。
惺寂心與昏散意
是以藥病難辯，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道斷，境智齊泯，人法俱空。
向眾生三業之中，聞佛知見﹔就生死五陰之內，顯大菩提。
則了義金文可為繩墨，實地知識堪作真歸。
什麼是病？什麼是藥？很難分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禪師的止觀法門，永嘉所走的路線
是天台宗止觀與禪宗修定合而為一的路線。他提出兩個觀點：“惺惺”與“寂寂”，用中國文字講，
惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我們學修道打坐，
“惺惺寂寂是”，空空洞洞什麼念頭都沒有，可是什麼都清楚，這就對了。
“散亂惺惺非”，坐起來什麼知道，可是念頭亂七八糟，游思浮動，那就錯了。
“寂寂惺惺是”，空空洞洞、清清楚楚是對的﹔
“昏沉寂寂非”，什麼都空空的，人也迷迷糊糊的就錯了。
所以他說，惺惺可以依止寂寂，一上坐什麼都不想，空空洞洞，這是我們大家的經驗，寂寂以後就
昏沉。那麼，你說坐好一點，肩膀端一端、頭揚一揚，眼睛瞪一瞪，腦子清醒一點，一清醒，散亂來了。
“惺惺”、“寂寂”是藥，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，藥可以治病，但是吃多了又生病。
所以我們心理的狀況非常難治療。現在醫學發達，有專門醫治心理病的醫生，心理病醫師的大祖宗是
釋迦牟尼佛。他對生理心理的病搞得太清楚了。我們的心理病就有那麼麻煩，所以是藥是病？很難分辨。
魔境界與聖人境界，也是藥與病的差別。悟道以後，魔境變作聖境，不明白本體，即使聖人境界都
是魔道，這是藥病之辨的關系。所以他說
“藥病難辨，取舍俱非”，取舍就是“擇法眼”，常看佛經上說，佛一次說法以後，有多少多少眾
生得法眼淨，比如現在一看經教，阿彌陀佛在世就好了，聽聞佛法後馬上得法眼淨，但別以為頭上
會多了一隻眼睛。法眼淨就是頭腦清楚，曉得正法、非法，對於佛法的選擇是正是邪？
或者正的變邪的？邪的變正的？這個選擇搞清楚了就是法眼淨。
“但且直悟自心”，永明壽禪師認為，主要的還是要真正用功，明心見性。
明心見性在禪宗所標榜有幾句話：
“言思道斷，境智齊泯，人法俱空”。言思道斷，境智齊泯這八個字非常重要。
“言語”包括文字，“思”麻煩，思與言語文字也是一樣，站在哲學的立場，一個人的思想沒有表達
出來的時候是思想。表達出來則成為言語或文字，再變為行為。其實言語、文字也是行為的一種，是
已經表達在外的思想。所謂思想，即是內在沒有表達出來的言語，也就是心理的行為。
禪堂常見“禁語”二字，實際上不挂“禁語”牌，人還不太想說話，挂了牌子以後話反而多了，由此
可見人的心理有多妙！你不禁止他講話，他都懶得講﹔你一禁止他講話，他非講不可，這就叫做眾生。
你要他吃的時候，他並不想吃，你故意不給他吃，他一定搶著吃，這就是眾生的心理。我們平日打坐，
心理的語言思想沒有斷過。很多人認為自己悟了，雖然表面不承認，表現出來的態度好象悟了，看這
個不對、那個不對。不管有沒有悟，有一個自我測驗的標准，等於現在有各種病可以試驗的藥品，這
裡有個藥品給你，你有沒有做到“言思道斷”？不是壓下去的無念，也不是壓下去的無著，自然而然
不想，從前有個禪師說：不是息心除妄想，只緣無事可思量。
不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道斷，斷是形容詞，不是有意切斷，是自然沒有。
【後半在後面！】
伸腳就在縮腳裡
在禪宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禪師，比永明壽禪師晚了一百多年，與濟顛和尚同一時期。
大慧杲禪師聰明絕頂，當時禪宗相當流行，他的佛教學問好，文學也好．對禪宗太熟了。他年輕時，
每一個善如識、禪宗大師都見過他，個個都喜歡他，認為他悟了，他自己心理有數。大慧杲認為天
下這些大師沒有一個是真的，都在騙人。他知道自己沒有悟，只是道理通，那真是“和尚不吃葷，肚
子裡有素（數）”，可是大家都認為他悟了，如果這樣也叫禪的話，他准備寫《無禪論》，以免
“枉費精神，磋跎歲月。不若宏一經一論，把本修行。庶他生後世，不失為佛法中人。
大慧杲的學問不得了！譬如看《華嚴經》看到“十智同真”的境界，他立即寫了一首偈子：
兔角龜毛眼裡栽，鐵山當面勢崔巍﹔
東西南北無門入，曠劫無明當下灰。
世界上一切事情皆如夢幻空花。鐵山一則形容釋迦牟尼佛修道的雪山，一則比喻達摩祖師面壁，
當前一面屏風與外界隔絕了關系。
“曠劫無明當下灰”也等於“不是息心除妄想，只緣無事可思量”。
悟道的人也不過如此，一看悟道了！假使現在年輕人寫出這麼一首詩，我們一看，也以為真悟道了。
大慧杲當時這首偈子一寫出來，大善知識洪覺范（著有《臨濟宗旨》等篇)當時五、六十歲，大慧杲
二十歲出頭。洪覺范一看大慧杲的詩偈說：“奇怪！我二十年用功，不過到這個境界。”洪覺范說
大慧杲悟了，大慧杲抿著嘴笑，這樣叫悟了，這個佛法騙人。那個時候禪很流行，同現在一樣，青蛙
扑通一聲跳下水就是禪，天地一沙鷗，是禪的境界，到處都懂禪。當時有位守珣禪師剛悟道，呈偈給
他的老師佛鑒禪師，而得到印可。這首偈子：
終日看天不舉頭，桃花爛熳始抬眸﹔
饒君更有遮天網，透得牢關即便休。
但大慧杲的老師圓悟勤禪師就不太相信，他要勘驗，就叫人把守珣找來，一齊游山，恰巧經過水潭
旁邊，突然一推，把守珣推下去，守珣掉進水潭冒出頭來，圓悟勤就問：
“牛頭未見四祖時如何？”“潭深魚聚。”
“見後如何？”“樹高招風。
“見與未見時如何？”“伸腳在縮腳裡。”
圓悟勤這才大為稱許。真悟了，就是這樣。為什麼這樣整人呢？因為當時這一類人太多，一看文字，
好像悟道了，但是文字不能騙人的，所以須加勘驗。 【即使如此，還是語言文字中！】
如何是“言思道斷”的境界？
在教理上，前五識、第六識、第七識、第八識都有五遍行：作意、觸、受、想、思。
阿賴耶識本身就有“思”的作用，請問“思”怎麼斷？現代年輕人參話頭參“念佛是誰”？有什麼
好參的！念佛是我。我是誰？我就是你，你是誰？你就是狗。狗是誰？狗就是我，一路轉運來就是
一句話：同體。那個不要參了！
真的話頭在這裡，阿賴耶識全體心識本身就有作意、觸、受、想、思的作用。請問，阿賴耶識思路
真斷了就稱為斷滅見﹔如果不稱為斷滅見，那麼阿賴耶識的“思”怎麼斷？這就是話頭嘛！尤其現
在青年，知識普及、邏輯訓練好，應該從這個地方參話頭。
過去的話頭：念佛是誰？狗子有沒有佛性？管他狗有沒佛性，反正送到香肉店都一樣。話頭也要跟
著時代走，學問教育普及思想發達，話頭正好在這裡參。怎麼叫“言思道斷”？五遍行的“思”必
然存在一個功能，假使人沒有思，除非白痴。不過這又是個問題，白痴有沒有思？白痴沒有反應，
沒有執著。但是白痴曉不曉得肚子餓？人生基本的東西，白痴還是知道，冷了會發抖，見聞覺知仍
然有，那麼，這個是“想”還是“思”？這些都是問題，科學時代正好參話頭。現在時代還把話頭
擺在念佛是誰？狗子有沒有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！
真悟道的人，第一、“言思道斷”﹔第二、“境智齊泯”。
問題來了，真悟道了，一切無境界，無智亦無得。有一個境界在，就離不開意識的形式﹔如果沒有
境界，絕對沒有，那又成斷見，大愚痴。如果有所知有所得呢？豈不落在妄想中！這是大話頭，應
該在這個話頭上去參，如何是“言思道斷，境智齊泯”？
接下來是講實証功夫。真悟道的人，“人法俱空”，人空、法空。
大家念佛打坐，參禪也好，修止觀也好，有沒有做到人空？連身空都做不到，坐在那裡兩腿發麻，
開始還滿清淨，後來是滿“亂麻”，再到後來不是麻，光參腿痛好了！一分一秒地熬腿。我們連腿
空都做不到，還妄談人空？人空以後，還要法空。真証道的人的確是“人法俱空”，這個境界到達
了，才稱得上悟了一點。悟了以後，轉過來
“向眾生三業之中，開佛知見”，然後可以允許“放曠任運”，這個才是菩薩境界，在眾生身口
意三業中處處行菩薩道，不必要一定出家或一定不出家﹔出家也好，不出家也好，都在身口意三業
中行佛道，因此在這個時候才可以在眾生三業之中開佛知見。
“就生死五陰之內，顯大菩提”，
如此，可以在生死中輪回五陰之內，顯大慈悲、大菩提之行為
“則了義金文可為繩墨”，
要想達到這個境界，他說佛經大乘經典了義經文，正好做為你修行的標准，
做功夫的指導，為什麼你不去研究？
“實地知識堪作真歸”，
真正的大善知識就是佛。雖然我們沒有親見他，他的遺言遺教等經文還留在這裡，為什麼要墮在
增上慢、我見中，不好好去研究經典？佛所講的，都是實地所証的真知真識，是我們應該作為依
歸的所在。這是永明壽彈師說明不僅要功夫做到，教理也要通的重要性。
“則了義金文可為繩墨，實地知識堪作真諦”，
即宗教之理與修証宗旨相配合，如果真做到了，那麼，接下來：
故得智炬增輝，照耀十方之際﹔心華發艷，榮敷法界之中。
又若深達此宗，不收不攝，即想念而成智，當語默而冥真，出入之定難親，忻厭之懷莫及。
故云‘忻寂不當，放逸還非。’
此處又可見永明壽禪師四六體對仗文句的文採。
他說，教也通、宗也通，宗教的學理通了，配合修証的悟道，得道了，智慧象火炬一般光明，照耀十方。
“心華發艷”，意解心開，全心如花綻開，
“榮敷法界之中”，
心花開敷，欣欣向榮，偏滿法界。再說，宗也通、教也通的人深達此宗，
自然了解各宗各教最後的依歸，沒有差別了。
“不收不攝”，
收攝二字表示專門歸列某一宗，例如研究淨土的，只認淨土的對，其它都錯了，
研究禪宗、天台宗、密宗的，也都抓到雞毛當令箭。
真深達此宗鏡的人，就自然“不收不攝”在某一點上。
“即想念而成智”，
悟了道，任何起心動念已不是妄念，而是智慧的運用。注意“即想念而成智”這句話！
一般想與念都是妄想，妨礙正道，真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。
“當語默而冥真”，
不管開口講話或默然不語，寂然在定，處處在真如境界中。
“出入之定難親，忻厭之懷莫及”。
一般人往往認為入定，得四禪八定成就就是道，不入就不是道。
其實，定若有出入，那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本體來說，定本來就無出也無入，
既沒有入世也沒有出世，既無出家也無入家，即無所謂入定也無所謂出定，當體即是，無往而不是，
所以說“出入之定難親”，拿出定入定來說明道體，都是不對的。
“忻厭之懷莫及”，厭倦生死、六道，厭倦三界，欣樂跳出三界之外，討厭下，喜歡上。
有出世與入世、升華與墮落的差別，都還不是道的真正的境界，所以說
“忻厭之懷莫及”。故云：“忻寂不當，放逸還非”。
厭喧，討厭世間的吵鬧煩惱，“忻寂”喜愛出世間的清淨，這兩者都落於邊見。
真悟道的人，忻寂與厭喧都是錯誤、偏差的。要兩樣都不著，無所著而生其心。
“放逸還非”，忻寂與厭喧都不對，但放任自然，不加檢點，即落於放逸，那也不對。
此中巧妙，只有真正悟道的人可以知道。接著永明壽禪師引述李長者的《華嚴經論》。
如《華嚴論》云：普眼等諸菩薩，以出入三昧，不得見普賢三業及座境界故。
我們都曉得大乘佛教有四大菩薩代表學佛人四大威儀，也是四種見道境界。文殊菩薩代表智慧，所
謂大智文殊師利菩薩，他的座騎（即交通工具）是獅子，力大無窮，能破一切障礙，是百獸之王。
慈悲心以觀世音菩薩為代表，大悲觀世音菩薩的座騎多了，我們在畫像上可以看到其中一種，觀音
菩薩在大海中立在鰲頭之上。鰲魚是非龍非魚，不是龍也不是普通的魚，即非凡非聖，不是聖人也
非凡夫，大海代表一切眾生在苦海中。這就表示，只有觀世音菩薩獨立而不遺，在非凡非聖境界中
渡一切眾生。大行普賢菩薩，大行即願行，行和願一樣，只是稍有差別。拿現代觀念來講。“願”
是內在心理的思想、行為，“行”是由思想表達到外面的作為。實際上，願就是行，行就是願，
願、行是一貫而不可分的。大行普賢菩薩的座騎是白象。中國人喜歡拿駱駝或牛來比喻擔負的責任
重大，而印度人則以白象表達力大無比，負荷的責任最大。而用在佛經上，即表示修行者利益一切
眾生的重責大任的精神，他的行動是如此任重而道遠。這就是普賢菩薩的精神。
《華嚴經》裡有一位普眼菩薩，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩薩要找普賢菩薩究
竟依住在什麼境界？依據佛經教理，初地菩薩不曉得二地菩薩做些什麼？換句話說，初禪定的人不
曉得二禪定是什麼境界，等於一年級學生不知道二年級學些什麼？普眼菩薩有一天找普賢菩薩究竟
在哪一種三昧出入？三昧即為正受，即生理與心理的正定覺受究竟在什麼境界？找遍了，始終不得
見普賢的身口意三業做些什麼？他的身體做些什麼事？嘴巴說些什麼話？思想想些什麼？普賢的三
業當然做的是善業，但是那種境界普眼找不出來。
其實何必找菩薩的境界！大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他們坐在你身邊，心裡想什麼你知不知
道？同樣的，凡夫與凡夫之間，也找不出對方的三業在做什麼？菩薩境界也一樣，
“不得見普賢三業及座境界故”，
座境界在哪裡？不是說他的白象在哪裡站著！而是說，他入定依住的座位，即立足點在何處？
那麼，要以什麼方式來了解普賢呢？
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